Archive for December, 2007

总统辞呈

Monday, December 31st, 2007

首任网选大总统辞呈
网友们好:
2005年,我应邀报名参加天鹅绒总统竞选,感谢网友们的信任,某月某日当选。参加这个活动的目的,我当时在声明中说得很清楚:“我对现实政治没有丝毫兴趣:老枭何等人物,怎么可能真的上街去讨好愚夫愚妇拉他们的票呢?但绝大多数中国人连这样的游戏都不敢玩时,老枭不能不挺身而出,奋勇一玩,作个示范”云云。
“总统之冠”不论大小虚实,如果无惊无险、无弊有利、有人羡慕有人争,我是绝不会去争的—–推让都来不及呢。我自知人微望轻不足以服众、性高天真不合乎现实,更自知心远趣幽无意于政治。我的自我定位是大文化人,不是政治家,更不是一般政客。
当时参选虽带游戏心态,其实挺有风险刺激,因为获选后中共动不动我很难逆料。而现在基本可以确定,中共不会为此而动我了。“示范”过了,“网选总统”的“历史使命”已经完成。老枭再戴着或被人强戴着这顶虚拟草冠招摇,就很没意思了—-这时儒家温逊谦让的态度可以派上用场矣。
多次有人大义凛然地责问:老枭何德何能,竟敢腆脸妄称总统?让枭脸变成了猴子屁股;日前又有人笑骂:你们这些人,口头上天花乱坠一个个象个人物,实则为了一些眼前蝇头微利,甚至虚名虚利,互相之间就会争得头破血流、丑态百出。听说你也趁火劫了顶总统之冠?
友人有所不知,我没有争,更没有采用不正当手段争。如果说争,当时是在争“险”争“弊”而不是争名争利。记得我是这样“拜票”的:“如果你爱我,请投我一票,众志成城,把老枭投成网选总统,把中国推向文明之域;如果你恨我,请投我一票,虚捧实杀,把老枭投进中共监狱,把中国投入炼狱之火。”
世人皆知我好斗好争,却不知我争的是道、斗的是理,而且是大道大理。别的方面斗争兴趣就不大了,无可无不可。现在是群雄逐鹿、总统辈出的时候。老枭德望虽不足服众,明哲则足以自知,不敢与江湖草莽中各大总统争名,现在是辞去这一虚衔的时候了—-这就算辞掉了哈。
“首任网选大总统辞呈”其实不是辞呈,而是关于辞去“网选总统” 称呼的声明或通知,不需要批准,发出之日便是生效之期。今后谁若再以“总统”之类名义相称,不论善意恶意,既使象草根那样大拍马屁,说什么“东海一枭是人类有史以来最具有合法性的中国总统”、“在人类历史上,还有没有另一个中国总统能够像东海一枭这样光明正大地当上总统的?我可以肯定地说:没有,一个都没有。”之类(哈哈哈),也一律视为对我的侮辱,小子们鸣鼓而攻之可也!
东海老人2007-12-31
东海草堂新浪分堂地址: http://blog.sina.com.cn/donhai5

总统辞呈

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首任网选大总统辞呈
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2005年,我应邀报名参加天鹅绒总统竞选,感谢网友们的信任,某月某日当选。参加这个活动的目的,我当时在声明中说得很清楚:“我对现实政治没有丝毫兴趣:老枭何等人物,怎么可能真的上街去讨好愚夫愚妇拉他们的票呢?但绝大多数中国人连这样的游戏都不敢玩时,老枭不能不挺身而出,奋勇一玩,作个示范”云云。
“总统之冠”不论大小虚实,如果无惊无险、无弊有利、有人羡慕有人争,我是绝不会去争的—–推让都来不及呢。我自知人微望轻不足以服众、性高天真不合乎现实,更自知心远趣幽无意于政治。我的自我定位是大文化人,不是政治家,更不是一般政客。
当时参选虽带游戏心态,其实挺有风险刺激,因为获选后中共动不动我很难逆料。而现在基本可以确定,中共不会为此而动我了。“示范”过了,“网选总统”的“历史使命”已经完成。老枭再戴着或被人强戴着这顶虚拟草冠招摇,就很没意思了—-这时儒家温逊谦让的态度可以派上用场矣。
多次有人大义凛然地责问:老枭何德何能,竟敢腆脸妄称总统?让枭脸变成了猴子屁股;日前又有人笑骂:你们这些人,口头上天花乱坠一个个象个人物,实则为了一些眼前蝇头微利,甚至虚名虚利,互相之间就会争得头破血流、丑态百出。听说你也趁火劫了顶总统之冠?
友人有所不知,我没有争,更没有采用不正当手段争。如果说争,当时是在争“险”争“弊”而不是争名争利。记得我是这样“拜票”的:“如果你爱我,请投我一票,众志成城,把老枭投成网选总统,把中国推向文明之域;如果你恨我,请投我一票,虚捧实杀,把老枭投进中共监狱,把中国投入炼狱之火。”
世人皆知我好斗好争,却不知我争的是道、斗的是理,而且是大道大理。别的方面斗争兴趣就不大了,无可无不可。现在是群雄逐鹿、总统辈出的时候。老枭德望虽不足服众,明哲则足以自知,不敢与江湖草莽中各大总统争名,现在是辞去这一虚衔的时候了—-这就算辞掉了哈。
“首任网选大总统辞呈”其实不是辞呈,而是关于辞去“网选总统” 称呼的声明或通知,不需要批准,发出之日便是生效之期。今后谁若再以“总统”之类名义相称,不论善意恶意,既使象草根那样大拍马屁,说什么“东海一枭是人类有史以来最具有合法性的中国总统”、“在人类历史上,还有没有另一个中国总统能够像东海一枭这样光明正大地当上总统的?我可以肯定地说:没有,一个都没有。”之类(哈哈哈),也一律视为对我的侮辱,小子们鸣鼓而攻之可也!
东海老人2007-12-31
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当时参选虽带游戏心态,其实挺有风险刺激,因为获选后中共动不动我很难逆料。而现在基本可以确定,中共不会为此而动我了。“示范”过了,“网选总统”的“历史使命”已经完成。老枭再戴着或被人强戴着这顶虚拟草冠招摇,就很没意思了—-这时儒家温逊谦让的态度可以派上用场矣。
多次有人大义凛然地责问:老枭何德何能,竟敢腆脸妄称总统?让枭脸变成了猴子屁股;日前又有人笑骂:你们这些人,口头上天花乱坠一个个象个人物,实则为了一些眼前蝇头微利,甚至虚名虚利,互相之间就会争得头破血流、丑态百出。听说你也趁火劫了顶总统之冠?
友人有所不知,我没有争,更没有采用不正当手段争。如果说争,当时是在争“险”争“弊”而不是争名争利。记得我是这样“拜票”的:“如果你爱我,请投我一票,众志成城,把老枭投成网选总统,把中国推向文明之域;如果你恨我,请投我一票,虚捧实杀,把老枭投进中共监狱,把中国投入炼狱之火。”
世人皆知我好斗好争,却不知我争的是道、斗的是理,而且是大道大理。别的方面斗争兴趣就不大了,无可无不可。现在是群雄逐鹿、总统辈出的时候。老枭德望虽不足服众,明哲则足以自知,不敢与江湖草莽中各大总统争名,现在是辞去这一虚衔的时候了—-这就算辞掉了哈。
“首任网选大总统辞呈”其实不是辞呈,而是关于辞去“网选总统” 称呼的声明或通知,不需要批准,发出之日便是生效之期。今后谁若再以“总统”之类名义相称,不论善意恶意,既使象草根那样大拍马屁,说什么“东海一枭是人类有史以来最具有合法性的中国总统”、“在人类历史上,还有没有另一个中国总统能够像东海一枭这样光明正大地当上总统的?我可以肯定地说:没有,一个都没有。”之类(哈哈哈),也一律视为对我的侮辱,小子们鸣鼓而攻之可也!
东海老人2007-12-31
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当时参选虽带游戏心态,其实挺有风险刺激,因为获选后中共动不动我很难逆料。而现在基本可以确定,中共不会为此而动我了。“示范”过了,“网选总统”的“历史使命”已经完成。老枭再戴着或被人强戴着这顶虚拟草冠招摇,就很没意思了—-这时儒家温逊谦让的态度可以派上用场矣。
多次有人大义凛然地责问:老枭何德何能,竟敢腆脸妄称总统?让枭脸变成了猴子屁股;日前又有人笑骂:你们这些人,口头上天花乱坠一个个象个人物,实则为了一些眼前蝇头微利,甚至虚名虚利,互相之间就会争得头破血流、丑态百出。听说你也趁火劫了顶总统之冠?
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世人皆知我好斗好争,却不知我争的是道、斗的是理,而且是大道大理。别的方面斗争兴趣就不大了,无可无不可。现在是群雄逐鹿、总统辈出的时候。老枭德望虽不足服众,明哲则足以自知,不敢与江湖草莽中各大总统争名,现在是辞去这一虚衔的时候了—-这就算辞掉了哈。
“首任网选大总统辞呈”其实不是辞呈,而是关于辞去“网选总统” 称呼的声明或通知,不需要批准,发出之日便是生效之期。今后谁若再以“总统”之类名义相称,不论善意恶意,既使象草根那样大拍马屁,说什么“东海一枭是人类有史以来最具有合法性的中国总统”、“在人类历史上,还有没有另一个中国总统能够像东海一枭这样光明正大地当上总统的?我可以肯定地说:没有,一个都没有。”之类(哈哈哈),也一律视为对我的侮辱,小子们鸣鼓而攻之可也!
东海老人2007-12-31
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外资与中国经济 (二):货币发行与全民炒股

Monday, December 31st, 2007

外资与中国经济 (二):货币发行与全民炒股
要探讨外资和中国经济的关系,首先要对一些基本概念有些初步的认识。这里我打算先从货币开始侃,随后将涉及外汇和外贸,以进一步探讨外资与中国经济包括房地产及股市的关系(只是希望如此,并没有具体的写作计划,如果老芦或其他任何网友能够代替我搞清楚这些经济现象之间的联系,我无任欢迎并乐观其成)。
之所以从货币开始,不仅因为货币是我的最爱(废话,钱谁不爱!), 还因为它是人类社会商品交换的基础。
人类在远古时代,生产力低下,商品交换也主要通过以物易物的方式进行,本没有什么固定的货币。后来由于发现金银体积小,价值大,又便于携带切割,就用它来作为货币使用。所以老马(克思)正确地指出:“金银天生不是货币,但货币天生是金银“。可惜老马的这一放之四海而皆准的论断,随着各国经济的逐渐发展,便开始越来越不准了。其中主要的原因是政府介入并垄断了货币发行。
一般而言,金银作为货币具有价值尺度,流通手段,计价单位和贮藏工具的功能,而且刚开始一般的银行和票号都可以发行货币。但后来政府发现其实货币作为流通手段可以和货币作为价值尺度的功能相分离,通过缺斤短两的手法,货币发行者可以隐蔽地以极小的风险榨取草民的血汗而获利,就逐渐将发行货币的权利占为己有。纸币也随之出现,但一般都要规定其含金量,并有真实的金属货币储备作为货币发行的基础。但到了上世纪二三十年代,当第一次世界大战结束以后,这种“金本位”也逐渐告别了历史舞台,代之而起的是所谓“法币”(即fiat money,虽然名称相同,但这里不特指民国政府发行的货币)。
法币也是纸币,但却基本脱离了金银基础,而以政府的信用做担保,即政府保证法币持有人可以凭借该币买到与其购买力相称的商品。由此,政府便成了全国人民的财务总管,承担了保证经济增长,物价稳定及全民就业的责任。为此,政府除了动用一般的行政手段之外,还要通过实施正确的财政政策和货币政策,即通过制定和调整税收和支出以及调节货币供给,来实现上述目标。具体地说,该两项政策又各有松紧不同的两套方法,分别用在一国经济发展的不同时机。一般而言,当通胀高企和就业充分时应该采取紧的财政或货币政策,以降低通胀;在就业不足或当通缩出现时就应该采取松的财政或货币政策,以增加就业。
从理论上来说,现行的货币制度其实允许政府不加限制地大量印刷钞票,以解决需要解决的经济甚至政治问题。当然这样做风险极大,1948年国共内战时期,国府因财政拮据而过量发行法币,导致民怨沸腾,经济破产,也被认为是国府倒台的一个原因。所以一般政府的货币发行量都有一定的限制,也就是有一定的财政储备作为货币发行的基础。当一国的外汇储备增加时,该国的货币发行储备也增加,此时要想保证物价稳定,就应该采取相对紧的货币政策,回笼一部分货币,否则就会引起不必要的通货膨胀。
就中国而言,由于历年来经济其中特别是出口的高速增长,使得中国的外汇储备急剧增加,政府货币管理部门即中国人民银行手中的货币发行基数也因之加大。根据楼下Phantom网友提供的材料,中国今年的货币供给增加了16.9%,大大超过了GDP的增长速度。如果张五常提供的资料属实,中国的货币发行量几年来一直高于GDP的增长速度。按照传统的货币数量理论,这就当然会引起通货膨胀。据报中国2007年的通胀已经达到6.9%,虽然不是不可容忍,但按照一般政府设定的3%以下的目标,目前明显是属于偏高了。而政府货币当局发行货币过多,也许倒是目前媒体讨论的沸沸扬扬的所谓“流动性过剩”的一种主要来源。
过高的通货膨胀不仅会造成人民的实际购买力的下降,而且还是一种隐形的税收。在中国,由于6.9%通胀率高于人民币的存款利率(约3%左右),所以使得在银行做定期存款的人实际上要蒙受付利率所导致的财富损失。据说现在去银行存款都会受到大家的嘲笑。这在一定程度上,迫使由于收入增加或人民币升值后需要转产而寻求出路的民间游资(其实也是所谓热钱,不过不是外资而已)进入了中国的房地产和股市,从而引起了楼市和股市的空前火爆,形成了目前“楼市与股市双飞,大鳄并贫民共炒”的壮观场面。
这种现象的出现,除了上述由于货币发行过多所产生的“流动性过剩”外,其它可能的因素还包括:
1. 中国的金融市场欠发达,可以选择的投资产品太少,因此使由于收入提高所产生的民间储蓄不能有效转化为投资,只好一窝蜂地涌入楼市和股市。这是众所周知并为国内学界主流所接受的观点之一。
2. 投资经商环境的急速恶化所造成的闲置资金充斥,这是楼下light网友贴出的郎咸平的观点,我想他大概是指国家对国企民企的不同待遇,中外资企业税收并轨以及人民币升值所造成的大量出口企业的边际利润下降吧。至于他所说的“腐败款”,我估计虽然也存在,但未必是主要部分。由于郎咸平的说法目前还缺乏数据的支持,作为一家之言未尝不可,但是否成立则有待于进一步证实。
3. 国人所特有的嗜赌心态与楼市股市产品的特殊性,使之特别适合金融投机。与大多数其他的一般产品不同,房地产和有价证券其中特别是股票具有极大的投机性,讲究的是“买涨不买跌”, 越贵越买,越买越贵,所以特别适合中外游资持有者的胃口。这是我从日常观察所得,我想也许是能够得到认可的吧!
总而言之,国际收支顺差迅速增长且居高不下,导致外汇储备增长过快并促使中央银行发行了过多的货币,更由于对通货膨胀的担忧和对人民币升值的预期愈演愈烈,进而迫使国内各类游资“千军万马走独木桥”地涌入股市和楼市,催生了“楼股双飞,全民共炒” 的奇特现象。但是,这种现象与其说是由海外“热钱”所带来的,毋宁说是由于中国的货币发行过多所导致的。
当然,这种现象的出现,还有着深刻的历史和现实原因,对这些原因的不同解读,对政府而言,将导致不同的经济政策;而对个人而言,将意味着可能遇到的某些机会或蒙受的某些损失。但能否抓住这些机会或避免某些损失,我们也许还需要更多的知识,财力和运气。新年伊始,让我们大家共同努力吧!

本体五论

Monday, December 31st, 2007

本体五论
—– 认识你自己
天不高,地不大。惟有真心,物物俱含载。
不用之时全体在。用即拈来,万象周沙界。
虚无中,尘色内。尽是还丹,历历堪收采。
这个鼎炉解不解。养就灵乌,飞出光明海。
—–唐-吕岩《苏幕遮》
孜孜矻矻。向无明里、强作窠窟。浮名浮利何济,堪留恋处,轮回仓猝。幸有明空妙觉,可弹指超出。缘底事、抛了全潮,认一浮沤作瀛渤。
本源自性天真佛。只些些、妄想中埋没。贪他眼花阳艳,谁信道、本来无物。一旦茫然,终被阎罗老子相屈。便纵有、千种机筹,怎免伊唐突。
—–宋-王安石《雨霖铃》

悠悠万事,认识自己是最难的。
自己的五官、欲望、习气、性格、思想、感觉、种种喜怒哀乐等,当然也是“自己”,但那是一定的因缘组合的产物,“诸我非我”,并非真正的“自己”。执着于这些“假我”和妄相,就是“我执”,就成遮蔽。因为这些“我”是表层的、假象的、卑下的、微琐的、拘束的、扭曲的、污浊的、烦躁的、沉闷的、混乱的、短暂的、狭窄的、渺小的、虚伪的、造作的、固执的、僵滞的、缺陷的、愚痴的、无明的、善变的、相对的“自己”。
是否有一个本质、真实、尊贵、高尚、旷达、正直、清净、喜乐、和谐、恒常、浩瀚、伟大、超脱、生动、圆满、智慧、光明、不变、绝对的自己呢?有,那就是每一个人都具备、都一样的本心自性。
认识自己,就是要认识自己的自性本心。佛教将心分为六种层次或境界:肉团心(心脏)、识心(意识)、思量心(普通思考能力)、缘虑心(又称了别心)、清净心、阿耨多罗三藐三菩提心(无上正等正觉心),一层比一层高。“诸心皆为非心”,皆为人之妄念、心之妄相,只有清净心和阿耨多罗三藐三菩提心,才是真正的“自心”。

心性是同义复词,就身体而言谓之心,就天赋天命而言谓之性。佛家称之为真如、法性、性海、如来、如来藏、妙圆真净明心、真精妙觉明性、本来面目等,儒家称为明德、至善、仁性、良知、良心等。皆不一不异。不一是名堂众多,不异是所指皆为一“物”。
心性可谓是广宇悠宙间最神奇玄妙的东西了。不可捉摸,不可测度,不能用目前的科学去认证的,可它又确实存在着,是与生俱来、人人皆具的,每一个人都有,“百姓日用而不知”罢了。《庄子》曰:“夫道有情有信,无为无形,可传而不见。”这是形容道体的,用来形容心,也非常恰切。道体与心体、道心与人心,本来是一非二。心性像什么?《西藏生死书》有几个关于心性的比喻值得一读:
“心性的体就像空无一物,广袤无边,自始清净的天空;心性的相,就像太阳的光明清澈,无所不在,自然显现;心性的用,也就是慈悲的显现,就像阳光大公无私地普照万物,贵穿四面八方.你也可以把心性想成镜子,具有五种不同的力量或智慧:他的开放性和广阔性是虚空藏智慈悲的起源;它巨细靡遗反映一切的能力是大圆镜智;它对任何印象均无偏见是平等性智;它有能力清晰明确地辨别各种现象是妙观察智;它有潜能让一切事物成就,圆满,随意呈现是成所做智.”
本心常乐我净,真善美兼具,人人都一样,没有增减,没有岐异,圣贤佛祖不多些子,俗世凡夫也不少些子。如佛家所说,“本源自性天真佛”,是“日用中间无少亏”、“一体无边含万物”的。只不过俗世凡夫的心受到各种假恶丑外境的污染,受到各种不良欲望习气的遮蔽,“不知衣底神珠好,莫识自家宝藏真”罢了。又如一首古诗写的:
世有一般人,不恶又不善。
不识主人公,随客处处转。
因循过时光,浑是痴肉脔。
虽有一灵台,如同客作汉。
平平庸庸浑浑噩噩,不恶不善因循时光,还算好的,如果污染遮蔽得严重,便成丧心病狂的恶徒了(所谓丧心,只是形容,即使是最凶恶的大坏蛋,其良知依旧在,不会丧,只不过受蔽太深,难以觉醒而已)。
老子曰:自知者明。自知,就是认识自己的本真。可怜的是,世间绝大多数人都是本心真心不明而习心妄心用事的,就象一家之中主人无权奴婢当家一样,只不过主人失势程度不同、奴婢权力大小有别而已。
很多人以为对自己最了解,其实一辈子浑浑噩噩被自己的妄心习心、被肉团心识心思量心缘虑心牵着鼻子走,被世间各种歪理戏论邪见牵着鼻子走,一辈子都在当不良习气、不良欲望、不良思想、不良环境的奴仆而不自知,一辈子猥琐愚昧阴暗恶毒下流下贱地活着,白白浪费糟踏了本来有机会成圣成德、作佛作祖的生命,虚度了一生。真可谓“终身役役而不见其成功,mie然疲役而不知其所归,可不哀邪”(庄子)。多么不幸,多么可悯:这是最严重最残忍的自我挥霍、自我戕残、自我毁灭呀。

《西藏生死书》中转述索甲仁波切的话:“众生都有佛性,佛性总是圆满具足。即使诸佛的无边智慧,也不能让佛性更圆满;而众生在似乎无边的混乱中,也无法污染到他们的佛性。我们的真性可以比喻成天空,凡夫心的混乱则是云。有时候天空完全被云遮蔽了,我们抬头往上看,很难阳信除了云之外还有其它。但只要我们搭乘飞机,就可以发现云上有无垠蓝空”。
马一浮与几个弟子围炉而坐时曾拨灰见火以提示弟子:“人的性理为习气所埋没,好象炭火常埋没于炉灰里面,拨灰然后火出,破习然后性见。学者须有破习功夫,才能谈得上见性”。
如何才能除妄显真、破习归本?“归元性无二,方便有多门”,真元本性不异,但归元复性的法门很多,儒佛道的路径方法千差万别,佛教说有“八万四千法门”。佛主张闻、思、修,《中庸》强调博学、审问、慎思、明辨、笃行,《论语》要求“居之无倦,行之以忠”、“居敬行简”、仁义礼智信等。三家共同点是都用“减法”,儒家曰“克己复礼”,道家曰“为道日损”,佛家曰三学六度,都是减去邪念贪心、减去烦恼忧虑、减去贪嗔痴慢疑的减法。
就我的切身体会而言,佛家归体遗用(遗的世间之用),如不到华严境界,容易堕入枯寂顽空之中,道家沦虚滞静,如不是绝顶英豪,容易患上冷漠阴柔之病。唯独儒家对心性的认证是最正确而浑全的。
孟子明心的方法是“集义”、“养气”、“配义与道”。常作应作的正义之事,此为“集义”。每说一句话每做一件事,都要问问是否发乎仁心、合乎道义?专发义言,勤行义事,久而久之,浩然之气自然由中而发,义集、气充而后心明道明”。
《中庸》则强调“诚”:“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”此外《大学》的致知格物诚意正心修身,理学家的“存天理”、“自家体贴”,心学家的“致良知”,都属于认证真我的功夫。
《中庸》又曰:“故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微”,尊德性和道问学都是认识自己的好途径。“鹅湖之会”上,朱熹、陆九渊陆九龄兄弟就“道问学”与“尊德性”孰轻孰重、孰先孰后的大起争执。陆九渊强调“尊德性”,主张为学当“先立乎其大者”,“欲先发明人之本心,而后使之博览”;朱子强调“道问学”,主张“令人泛观博览而后归之约”,通过积渐的功夫再达到“豁然贯通”。
“尊德性”是从内向外,从根部起,先“尽精微”,因体起用,“道问学”则从外向内,从末还本,先“致广大”,摄用归体,其实两者都是明心见性入圣成贤之要道。人之资质爱好悟性各有不同,孰轻孰重或孰先孰后,因人而异。禅家有顿渐,“尊德性”相当于“一超直入”的顿教,“道问学”相当于循序渐进的渐教,都可以达到明见心性的目的。

古代苏格拉底说过:哲学就是“认识你自己”;当代存在主义仍在发问“我是谁?”这个“我”和“你自己”,困扰了多少思想家哲学家啊。西人不知“人生天地间,心性实为主”之妙理,不知认识自性本心才是人生第一大事要事。释尊弃家,二祖断臂,云门损脚,都是为了这件事;历代圣贤菩萨,种种儒典佛经,横说竖说长说短说高说低说好说歹说,归根结柢,无非是让芸芸众生自净其意、识自本心而已。
中西文化,区别多多,最大的区别是,西学是外向型的,向外求的,以客观、逐物为主;中学是内向型的,向内看的,以主观、明心为要(这也是概乎言之和姑妄言之。到了儒释道最高境界,道理只是一贯,都是体用一源、内外不二的),牟宗三认为,西方哲学重客观性,大体是以“知识”为中心而展开的。有很好的逻辑,有反省“知识”的知识论,有客观的、分解的本体论与宇宙论:它有很好的逻辑思辩与工巧的架构,但是没有好的人生哲学。
而中国哲学特重主体性与内在道德性。用王阳明的话说:圣人之学,致良知而已;又说,圣人之学,心学也。儒佛道诸家经典浩如烟海,概乎言之,都是以明心见性为最高要求、标准和境界。
奈何五浊恶世,去圣时遥,太多太多人戕残了自己、远离了自己、陌生了自己、迷失了自己,认识千万事物,唯独不认识自家真面目。这才是人生最大的悲剧,也是时代最大的悲剧、世界最大的悲剧。
世人啊,抓紧认识你自己吧,认识自己的本质、认识自己的真实、认识自己的尊贵、认识自己的高尚、认识自己的清净、认识自己的喜乐、认识自己的和谐、认识自己的浩瀚、认识自己的伟大、认识自己的生动、认识自己的圆满、认识自己的智慧、认识自己的光明、认识自己的不变、认识自己的绝对!
认识自己,学问才有头脑,才能不为富贵所淫,不为威武所淫,不为贫贱所移,不为邪说所惑,不为歪理所夺,不为古今中外各种不中不正不如理不如实的“主义”所迷。熊十力说得好:“学不究本体,自宇宙论言之,即万化无源,万物无本;自人生论言之,则迷离颠倒,无有归宿;自道德论言之,即成为无本之学,无内在根源;自治化论言之,离却天地万物本吾一体之本,即无根基;自知识论上言之,即王阳明所谓的无头学问,无有知源。”天命之谓性,认识自己,自然就究极本体了。
可惜当今学人,品格难求谁有骨,文章可笑尽无头,尽属失本无脑之徒,纵然博学多闻,也是支离破碎,戏论纷纭,如宋李复有一首《杂诗》所写:善学必探本,知本贵善养。种木既得地,柯叶日滋长。纷纷绮语工,汩汩良心丧。多闻竟无益,不如鸡犬放。呜呼!
认识自己,道德才有内基,一切言行才能对自己负责而不仅仅是对亲人友人对他人对社会负责不会仅仅将伦理道德视为外在的约束、社会的规范,或者当作一种知识;认识自己,才能不迁怒,不二过,不欺暗室,不为外境外物所转,不为习气欲望所拘。
认识自己,才有真智真勇,才有大人大量,才能随心所欲不逾矩;认识自己,才能生清净心、菩提心、仁爱心、平常心,才能透彻地认识他人、认识世界、服务民众、改造社会,更好地自爱爱人、自立立人、自达达人、自觉觉人、自度度人,认识自己,才能更好地尊重生命,享受人生,才能理解和达至中国一人天下一家、万物一体天人无二、“天地万物一体之仁”的境界。
对于民主维权人士来说,认识自己,才能更坚定勇敢地为弱势维权利、为社会争自由、为政治求民主。
认识自己,就能“开身心性命秘藏,明生死来去根因”,本立而道生矣。孟子说:“君子深造之以道,欲其自得之也。自得之则居之安,居之安则资之深,资之深则取之左古逢其源。故君子欲其自得之也。”率性之谓道,自得之,得个什么?道;道是什么?本性也。认识自己,就能得道从而居安资深、左古逢源。
认识自己,就能自得、自信、自强、自尊,就与古今中外一切圣贤神佛同尊,与天地同尊,与道同尊;认识自己,就可以成为一个正人、真人、大人,做一个宽广的人、尊贵的人、高尚的人、清净的人、喜乐的人、和谐的人、浩瀚的人、伟大的人、光明的人、天真的人、自然的人、超脱的人、生动的人、智慧的人、圆满的人(具有上述特征者,同时也是一个平常的人)。

知而不行,便非真知,认识而未回归真我,便非真的认识。醉过方知酒浓,爱过方知情重,见过方知性真也。仅仅在“理论上”认识自己是不够的,虚浅的,如佛教所教,一要觉,二要行,三要觉行圆满,才能彻证诸法实相和本性真心。
《首楞严经》曰:“理则顿悟,乘悟并消。事非顿除,因次第尽”,意思是说,若就理而言,只要明白了佛理,一念顿悟,便可消除重重妄想。若就事而言,因众生习气习性浓重,我执法执太深,不能一念顿灭,须次第修行扫除,才能透彻地唤醒、把握、认证自己的灵性生命,恢复“妙圆真净明心”。
说玄也玄,此“心”听之无闻,觅之无迹,法尔如此,不可究诘,言语道断,心行处灭,所谓“神无方而道无体,仁者见之谓之仁,智者见之谓之智”。此“心”穷微极妙不可思议,非语言分别所能说所能知,真是叫人不说不可、欲说无从,就是说得天花乱坠,下根陋识、福浅缘薄者也难以信解和领悟。
说不玄则一点也不玄,对于亲证者而言,它就明明白白清清楚楚实实在在地呈现着,枝头花开,天心月圆,灵光独耀,迥脱根尘,寂然不动,感而遂通。当你真正认识到自己的时候,你会象释迦牟尼在菩提树下睹明星而悟道时一样彻见本来,赞叹不已:“奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执著不能证得。” 真心本性,就是这个“如来智慧德相”。
请注意,这个真心本性是非心非物、心物一元的,也就是说,它是超越心物二元对立的。这个心与医学科学所谓的“心”不同,与“唯心论”的那个“心”也不同那些都不是“真心”。唯心论与唯物论,执心者非物,执物者非心,各称一元,都是执道体之一端的一偏之见,非中道也。佛经说,色即是空,空即是色,以不二法门而说中道,这才是“一元化”。
真心是非空非有即空即有、无始无终不生不灭、非从缘生不假外求的。广而言之,一切世出世间何一而非心性?狭而言之,心性也好,“如来智慧德相”也好,真如法性良知等其它种种名相也好,都是为了言说指示的需要方便安立的假名而已。
还要指出的是,真心与妄心、本心与习心,其实是一体的两面,并非恶心邪心妄心习心之外,另有一颗仁心正心真心本心。除去恶心邪心妄心习心,仁心正心真心本心自然就呈现了。本文开头所说,五官、欲望、习气、性格、思想、感觉、种种喜怒哀乐等是“诸我非我”的,那也是方便假说,并非离开“诸我”另外还有一个“我”在。佛教谓烦恼即菩提,烦恼“转”过来,就是菩提心。
马一浮曰:“佛学有破相、显性而宗,破相宗以破相为主,破相所以显性;显性宗以显性为主,性显自能破相。破中有显,显中有破,故破显不二,性相亦不二”(《马一浮集》第三册)。真心与妄心、本心与习心的问题也可作如是观,破显不二,妄心真心、习心本性也不二,破除了妄心习心,真心本心自然就呈现了。
心佛众生皆平等,本心都是一样的、平等的,慧能曰:迷了就是众生,悟了就是佛。老枭曰:不识本心,位最高权最重名最高学问最大也是凡夫;证得本性,一个乞丐尊严如佛。一个人是否尊严高贵等,不在权力大小地位高低,也不在名望学问如何,一切只系于一心。如果汤武无位而百姓一个,孔孟无徒而孑然一身,也丝毫不影响他们的伟大尊严!
2007-8-16东海一枭于杭州
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本体五论

Monday, December 31st, 2007

本体五论
—– 认识你自己
天不高,地不大。惟有真心,物物俱含载。
不用之时全体在。用即拈来,万象周沙界。
虚无中,尘色内。尽是还丹,历历堪收采。
这个鼎炉解不解。养就灵乌,飞出光明海。
—–唐-吕岩《苏幕遮》
孜孜矻矻。向无明里、强作窠窟。浮名浮利何济,堪留恋处,轮回仓猝。幸有明空妙觉,可弹指超出。缘底事、抛了全潮,认一浮沤作瀛渤。
本源自性天真佛。只些些、妄想中埋没。贪他眼花阳艳,谁信道、本来无物。一旦茫然,终被阎罗老子相屈。便纵有、千种机筹,怎免伊唐突。
—–宋-王安石《雨霖铃》

悠悠万事,认识自己是最难的。
自己的五官、欲望、习气、性格、思想、感觉、种种喜怒哀乐等,当然也是“自己”,但那是一定的因缘组合的产物,“诸我非我”,并非真正的“自己”。执着于这些“假我”和妄相,就是“我执”,就成遮蔽。因为这些“我”是表层的、假象的、卑下的、微琐的、拘束的、扭曲的、污浊的、烦躁的、沉闷的、混乱的、短暂的、狭窄的、渺小的、虚伪的、造作的、固执的、僵滞的、缺陷的、愚痴的、无明的、善变的、相对的“自己”。
是否有一个本质、真实、尊贵、高尚、旷达、正直、清净、喜乐、和谐、恒常、浩瀚、伟大、超脱、生动、圆满、智慧、光明、不变、绝对的自己呢?有,那就是每一个人都具备、都一样的本心自性。
认识自己,就是要认识自己的自性本心。佛教将心分为六种层次或境界:肉团心(心脏)、识心(意识)、思量心(普通思考能力)、缘虑心(又称了别心)、清净心、阿耨多罗三藐三菩提心(无上正等正觉心),一层比一层高。“诸心皆为非心”,皆为人之妄念、心之妄相,只有清净心和阿耨多罗三藐三菩提心,才是真正的“自心”。

心性是同义复词,就身体而言谓之心,就天赋天命而言谓之性。佛家称之为真如、法性、性海、如来、如来藏、妙圆真净明心、真精妙觉明性、本来面目等,儒家称为明德、至善、仁性、良知、良心等。皆不一不异。不一是名堂众多,不异是所指皆为一“物”。
心性可谓是广宇悠宙间最神奇玄妙的东西了。不可捉摸,不可测度,不能用目前的科学去认证的,可它又确实存在着,是与生俱来、人人皆具的,每一个人都有,“百姓日用而不知”罢了。《庄子》曰:“夫道有情有信,无为无形,可传而不见。”这是形容道体的,用来形容心,也非常恰切。道体与心体、道心与人心,本来是一非二。心性像什么?《西藏生死书》有几个关于心性的比喻值得一读:
“心性的体就像空无一物,广袤无边,自始清净的天空;心性的相,就像太阳的光明清澈,无所不在,自然显现;心性的用,也就是慈悲的显现,就像阳光大公无私地普照万物,贵穿四面八方.你也可以把心性想成镜子,具有五种不同的力量或智慧:他的开放性和广阔性是虚空藏智慈悲的起源;它巨细靡遗反映一切的能力是大圆镜智;它对任何印象均无偏见是平等性智;它有能力清晰明确地辨别各种现象是妙观察智;它有潜能让一切事物成就,圆满,随意呈现是成所做智.”
本心常乐我净,真善美兼具,人人都一样,没有增减,没有岐异,圣贤佛祖不多些子,俗世凡夫也不少些子。如佛家所说,“本源自性天真佛”,是“日用中间无少亏”、“一体无边含万物”的。只不过俗世凡夫的心受到各种假恶丑外境的污染,受到各种不良欲望习气的遮蔽,“不知衣底神珠好,莫识自家宝藏真”罢了。又如一首古诗写的:
世有一般人,不恶又不善。
不识主人公,随客处处转。
因循过时光,浑是痴肉脔。
虽有一灵台,如同客作汉。
平平庸庸浑浑噩噩,不恶不善因循时光,还算好的,如果污染遮蔽得严重,便成丧心病狂的恶徒了(所谓丧心,只是形容,即使是最凶恶的大坏蛋,其良知依旧在,不会丧,只不过受蔽太深,难以觉醒而已)。
老子曰:自知者明。自知,就是认识自己的本真。可怜的是,世间绝大多数人都是本心真心不明而习心妄心用事的,就象一家之中主人无权奴婢当家一样,只不过主人失势程度不同、奴婢权力大小有别而已。
很多人以为对自己最了解,其实一辈子浑浑噩噩被自己的妄心习心、被肉团心识心思量心缘虑心牵着鼻子走,被世间各种歪理戏论邪见牵着鼻子走,一辈子都在当不良习气、不良欲望、不良思想、不良环境的奴仆而不自知,一辈子猥琐愚昧阴暗恶毒下流下贱地活着,白白浪费糟踏了本来有机会成圣成德、作佛作祖的生命,虚度了一生。真可谓“终身役役而不见其成功,mie然疲役而不知其所归,可不哀邪”(庄子)。多么不幸,多么可悯:这是最严重最残忍的自我挥霍、自我戕残、自我毁灭呀。

《西藏生死书》中转述索甲仁波切的话:“众生都有佛性,佛性总是圆满具足。即使诸佛的无边智慧,也不能让佛性更圆满;而众生在似乎无边的混乱中,也无法污染到他们的佛性。我们的真性可以比喻成天空,凡夫心的混乱则是云。有时候天空完全被云遮蔽了,我们抬头往上看,很难阳信除了云之外还有其它。但只要我们搭乘飞机,就可以发现云上有无垠蓝空”。
马一浮与几个弟子围炉而坐时曾拨灰见火以提示弟子:“人的性理为习气所埋没,好象炭火常埋没于炉灰里面,拨灰然后火出,破习然后性见。学者须有破习功夫,才能谈得上见性”。
如何才能除妄显真、破习归本?“归元性无二,方便有多门”,真元本性不异,但归元复性的法门很多,儒佛道的路径方法千差万别,佛教说有“八万四千法门”。佛主张闻、思、修,《中庸》强调博学、审问、慎思、明辨、笃行,《论语》要求“居之无倦,行之以忠”、“居敬行简”、仁义礼智信等。三家共同点是都用“减法”,儒家曰“克己复礼”,道家曰“为道日损”,佛家曰三学六度,都是减去邪念贪心、减去烦恼忧虑、减去贪嗔痴慢疑的减法。
就我的切身体会而言,佛家归体遗用(遗的世间之用),如不到华严境界,容易堕入枯寂顽空之中,道家沦虚滞静,如不是绝顶英豪,容易患上冷漠阴柔之病。唯独儒家对心性的认证是最正确而浑全的。
孟子明心的方法是“集义”、“养气”、“配义与道”。常作应作的正义之事,此为“集义”。每说一句话每做一件事,都要问问是否发乎仁心、合乎道义?专发义言,勤行义事,久而久之,浩然之气自然由中而发,义集、气充而后心明道明”。
《中庸》则强调“诚”:“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”此外《大学》的致知格物诚意正心修身,理学家的“存天理”、“自家体贴”,心学家的“致良知”,都属于认证真我的功夫。
《中庸》又曰:“故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微”,尊德性和道问学都是认识自己的好途径。“鹅湖之会”上,朱熹、陆九渊陆九龄兄弟就“道问学”与“尊德性”孰轻孰重、孰先孰后的大起争执。陆九渊强调“尊德性”,主张为学当“先立乎其大者”,“欲先发明人之本心,而后使之博览”;朱子强调“道问学”,主张“令人泛观博览而后归之约”,通过积渐的功夫再达到“豁然贯通”。
“尊德性”是从内向外,从根部起,先“尽精微”,因体起用,“道问学”则从外向内,从末还本,先“致广大”,摄用归体,其实两者都是明心见性入圣成贤之要道。人之资质爱好悟性各有不同,孰轻孰重或孰先孰后,因人而异。禅家有顿渐,“尊德性”相当于“一超直入”的顿教,“道问学”相当于循序渐进的渐教,都可以达到明见心性的目的。

古代苏格拉底说过:哲学就是“认识你自己”;当代存在主义仍在发问“我是谁?”这个“我”和“你自己”,困扰了多少思想家哲学家啊。西人不知“人生天地间,心性实为主”之妙理,不知认识自性本心才是人生第一大事要事。释尊弃家,二祖断臂,云门损脚,都是为了这件事;历代圣贤菩萨,种种儒典佛经,横说竖说长说短说高说低说好说歹说,归根结柢,无非是让芸芸众生自净其意、识自本心而已。
中西文化,区别多多,最大的区别是,西学是外向型的,向外求的,以客观、逐物为主;中学是内向型的,向内看的,以主观、明心为要(这也是概乎言之和姑妄言之。到了儒释道最高境界,道理只是一贯,都是体用一源、内外不二的),牟宗三认为,西方哲学重客观性,大体是以“知识”为中心而展开的。有很好的逻辑,有反省“知识”的知识论,有客观的、分解的本体论与宇宙论:它有很好的逻辑思辩与工巧的架构,但是没有好的人生哲学。
而中国哲学特重主体性与内在道德性。用王阳明的话说:圣人之学,致良知而已;又说,圣人之学,心学也。儒佛道诸家经典浩如烟海,概乎言之,都是以明心见性为最高要求、标准和境界。
奈何五浊恶世,去圣时遥,太多太多人戕残了自己、远离了自己、陌生了自己、迷失了自己,认识千万事物,唯独不认识自家真面目。这才是人生最大的悲剧,也是时代最大的悲剧、世界最大的悲剧。
世人啊,抓紧认识你自己吧,认识自己的本质、认识自己的真实、认识自己的尊贵、认识自己的高尚、认识自己的清净、认识自己的喜乐、认识自己的和谐、认识自己的浩瀚、认识自己的伟大、认识自己的生动、认识自己的圆满、认识自己的智慧、认识自己的光明、认识自己的不变、认识自己的绝对!
认识自己,学问才有头脑,才能不为富贵所淫,不为威武所淫,不为贫贱所移,不为邪说所惑,不为歪理所夺,不为古今中外各种不中不正不如理不如实的“主义”所迷。熊十力说得好:“学不究本体,自宇宙论言之,即万化无源,万物无本;自人生论言之,则迷离颠倒,无有归宿;自道德论言之,即成为无本之学,无内在根源;自治化论言之,离却天地万物本吾一体之本,即无根基;自知识论上言之,即王阳明所谓的无头学问,无有知源。”天命之谓性,认识自己,自然就究极本体了。
可惜当今学人,品格难求谁有骨,文章可笑尽无头,尽属失本无脑之徒,纵然博学多闻,也是支离破碎,戏论纷纭,如宋李复有一首《杂诗》所写:善学必探本,知本贵善养。种木既得地,柯叶日滋长。纷纷绮语工,汩汩良心丧。多闻竟无益,不如鸡犬放。呜呼!
认识自己,道德才有内基,一切言行才能对自己负责而不仅仅是对亲人友人对他人对社会负责不会仅仅将伦理道德视为外在的约束、社会的规范,或者当作一种知识;认识自己,才能不迁怒,不二过,不欺暗室,不为外境外物所转,不为习气欲望所拘。
认识自己,才有真智真勇,才有大人大量,才能随心所欲不逾矩;认识自己,才能生清净心、菩提心、仁爱心、平常心,才能透彻地认识他人、认识世界、服务民众、改造社会,更好地自爱爱人、自立立人、自达达人、自觉觉人、自度度人,认识自己,才能更好地尊重生命,享受人生,才能理解和达至中国一人天下一家、万物一体天人无二、“天地万物一体之仁”的境界。
对于民主维权人士来说,认识自己,才能更坚定勇敢地为弱势维权利、为社会争自由、为政治求民主。
认识自己,就能“开身心性命秘藏,明生死来去根因”,本立而道生矣。孟子说:“君子深造之以道,欲其自得之也。自得之则居之安,居之安则资之深,资之深则取之左古逢其源。故君子欲其自得之也。”率性之谓道,自得之,得个什么?道;道是什么?本性也。认识自己,就能得道从而居安资深、左古逢源。
认识自己,就能自得、自信、自强、自尊,就与古今中外一切圣贤神佛同尊,与天地同尊,与道同尊;认识自己,就可以成为一个正人、真人、大人,做一个宽广的人、尊贵的人、高尚的人、清净的人、喜乐的人、和谐的人、浩瀚的人、伟大的人、光明的人、天真的人、自然的人、超脱的人、生动的人、智慧的人、圆满的人(具有上述特征者,同时也是一个平常的人)。

知而不行,便非真知,认识而未回归真我,便非真的认识。醉过方知酒浓,爱过方知情重,见过方知性真也。仅仅在“理论上”认识自己是不够的,虚浅的,如佛教所教,一要觉,二要行,三要觉行圆满,才能彻证诸法实相和本性真心。
《首楞严经》曰:“理则顿悟,乘悟并消。事非顿除,因次第尽”,意思是说,若就理而言,只要明白了佛理,一念顿悟,便可消除重重妄想。若就事而言,因众生习气习性浓重,我执法执太深,不能一念顿灭,须次第修行扫除,才能透彻地唤醒、把握、认证自己的灵性生命,恢复“妙圆真净明心”。
说玄也玄,此“心”听之无闻,觅之无迹,法尔如此,不可究诘,言语道断,心行处灭,所谓“神无方而道无体,仁者见之谓之仁,智者见之谓之智”。此“心”穷微极妙不可思议,非语言分别所能说所能知,真是叫人不说不可、欲说无从,就是说得天花乱坠,下根陋识、福浅缘薄者也难以信解和领悟。
说不玄则一点也不玄,对于亲证者而言,它就明明白白清清楚楚实实在在地呈现着,枝头花开,天心月圆,灵光独耀,迥脱根尘,寂然不动,感而遂通。当你真正认识到自己的时候,你会象释迦牟尼在菩提树下睹明星而悟道时一样彻见本来,赞叹不已:“奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执著不能证得。” 真心本性,就是这个“如来智慧德相”。
请注意,这个真心本性是非心非物、心物一元的,也就是说,它是超越心物二元对立的。这个心与医学科学所谓的“心”不同,与“唯心论”的那个“心”也不同那些都不是“真心”。唯心论与唯物论,执心者非物,执物者非心,各称一元,都是执道体之一端的一偏之见,非中道也。佛经说,色即是空,空即是色,以不二法门而说中道,这才是“一元化”。
真心是非空非有即空即有、无始无终不生不灭、非从缘生不假外求的。广而言之,一切世出世间何一而非心性?狭而言之,心性也好,“如来智慧德相”也好,真如法性良知等其它种种名相也好,都是为了言说指示的需要方便安立的假名而已。
还要指出的是,真心与妄心、本心与习心,其实是一体的两面,并非恶心邪心妄心习心之外,另有一颗仁心正心真心本心。除去恶心邪心妄心习心,仁心正心真心本心自然就呈现了。本文开头所说,五官、欲望、习气、性格、思想、感觉、种种喜怒哀乐等是“诸我非我”的,那也是方便假说,并非离开“诸我”另外还有一个“我”在。佛教谓烦恼即菩提,烦恼“转”过来,就是菩提心。
马一浮曰:“佛学有破相、显性而宗,破相宗以破相为主,破相所以显性;显性宗以显性为主,性显自能破相。破中有显,显中有破,故破显不二,性相亦不二”(《马一浮集》第三册)。真心与妄心、本心与习心的问题也可作如是观,破显不二,妄心真心、习心本性也不二,破除了妄心习心,真心本心自然就呈现了。
心佛众生皆平等,本心都是一样的、平等的,慧能曰:迷了就是众生,悟了就是佛。老枭曰:不识本心,位最高权最重名最高学问最大也是凡夫;证得本性,一个乞丐尊严如佛。一个人是否尊严高贵等,不在权力大小地位高低,也不在名望学问如何,一切只系于一心。如果汤武无位而百姓一个,孔孟无徒而孑然一身,也丝毫不影响他们的伟大尊严!
2007-8-16东海一枭于杭州
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本体五论

Monday, December 31st, 2007

本体五论
—– 认识你自己
天不高,地不大。惟有真心,物物俱含载。
不用之时全体在。用即拈来,万象周沙界。
虚无中,尘色内。尽是还丹,历历堪收采。
这个鼎炉解不解。养就灵乌,飞出光明海。
—–唐-吕岩《苏幕遮》
孜孜矻矻。向无明里、强作窠窟。浮名浮利何济,堪留恋处,轮回仓猝。幸有明空妙觉,可弹指超出。缘底事、抛了全潮,认一浮沤作瀛渤。
本源自性天真佛。只些些、妄想中埋没。贪他眼花阳艳,谁信道、本来无物。一旦茫然,终被阎罗老子相屈。便纵有、千种机筹,怎免伊唐突。
—–宋-王安石《雨霖铃》

悠悠万事,认识自己是最难的。
自己的五官、欲望、习气、性格、思想、感觉、种种喜怒哀乐等,当然也是“自己”,但那是一定的因缘组合的产物,“诸我非我”,并非真正的“自己”。执着于这些“假我”和妄相,就是“我执”,就成遮蔽。因为这些“我”是表层的、假象的、卑下的、微琐的、拘束的、扭曲的、污浊的、烦躁的、沉闷的、混乱的、短暂的、狭窄的、渺小的、虚伪的、造作的、固执的、僵滞的、缺陷的、愚痴的、无明的、善变的、相对的“自己”。
是否有一个本质、真实、尊贵、高尚、旷达、正直、清净、喜乐、和谐、恒常、浩瀚、伟大、超脱、生动、圆满、智慧、光明、不变、绝对的自己呢?有,那就是每一个人都具备、都一样的本心自性。
认识自己,就是要认识自己的自性本心。佛教将心分为六种层次或境界:肉团心(心脏)、识心(意识)、思量心(普通思考能力)、缘虑心(又称了别心)、清净心、阿耨多罗三藐三菩提心(无上正等正觉心),一层比一层高。“诸心皆为非心”,皆为人之妄念、心之妄相,只有清净心和阿耨多罗三藐三菩提心,才是真正的“自心”。

心性是同义复词,就身体而言谓之心,就天赋天命而言谓之性。佛家称之为真如、法性、性海、如来、如来藏、妙圆真净明心、真精妙觉明性、本来面目等,儒家称为明德、至善、仁性、良知、良心等。皆不一不异。不一是名堂众多,不异是所指皆为一“物”。
心性可谓是广宇悠宙间最神奇玄妙的东西了。不可捉摸,不可测度,不能用目前的科学去认证的,可它又确实存在着,是与生俱来、人人皆具的,每一个人都有,“百姓日用而不知”罢了。《庄子》曰:“夫道有情有信,无为无形,可传而不见。”这是形容道体的,用来形容心,也非常恰切。道体与心体、道心与人心,本来是一非二。心性像什么?《西藏生死书》有几个关于心性的比喻值得一读:
“心性的体就像空无一物,广袤无边,自始清净的天空;心性的相,就像太阳的光明清澈,无所不在,自然显现;心性的用,也就是慈悲的显现,就像阳光大公无私地普照万物,贵穿四面八方.你也可以把心性想成镜子,具有五种不同的力量或智慧:他的开放性和广阔性是虚空藏智慈悲的起源;它巨细靡遗反映一切的能力是大圆镜智;它对任何印象均无偏见是平等性智;它有能力清晰明确地辨别各种现象是妙观察智;它有潜能让一切事物成就,圆满,随意呈现是成所做智.”
本心常乐我净,真善美兼具,人人都一样,没有增减,没有岐异,圣贤佛祖不多些子,俗世凡夫也不少些子。如佛家所说,“本源自性天真佛”,是“日用中间无少亏”、“一体无边含万物”的。只不过俗世凡夫的心受到各种假恶丑外境的污染,受到各种不良欲望习气的遮蔽,“不知衣底神珠好,莫识自家宝藏真”罢了。又如一首古诗写的:
世有一般人,不恶又不善。
不识主人公,随客处处转。
因循过时光,浑是痴肉脔。
虽有一灵台,如同客作汉。
平平庸庸浑浑噩噩,不恶不善因循时光,还算好的,如果污染遮蔽得严重,便成丧心病狂的恶徒了(所谓丧心,只是形容,即使是最凶恶的大坏蛋,其良知依旧在,不会丧,只不过受蔽太深,难以觉醒而已)。
老子曰:自知者明。自知,就是认识自己的本真。可怜的是,世间绝大多数人都是本心真心不明而习心妄心用事的,就象一家之中主人无权奴婢当家一样,只不过主人失势程度不同、奴婢权力大小有别而已。
很多人以为对自己最了解,其实一辈子浑浑噩噩被自己的妄心习心、被肉团心识心思量心缘虑心牵着鼻子走,被世间各种歪理戏论邪见牵着鼻子走,一辈子都在当不良习气、不良欲望、不良思想、不良环境的奴仆而不自知,一辈子猥琐愚昧阴暗恶毒下流下贱地活着,白白浪费糟踏了本来有机会成圣成德、作佛作祖的生命,虚度了一生。真可谓“终身役役而不见其成功,mie然疲役而不知其所归,可不哀邪”(庄子)。多么不幸,多么可悯:这是最严重最残忍的自我挥霍、自我戕残、自我毁灭呀。

《西藏生死书》中转述索甲仁波切的话:“众生都有佛性,佛性总是圆满具足。即使诸佛的无边智慧,也不能让佛性更圆满;而众生在似乎无边的混乱中,也无法污染到他们的佛性。我们的真性可以比喻成天空,凡夫心的混乱则是云。有时候天空完全被云遮蔽了,我们抬头往上看,很难阳信除了云之外还有其它。但只要我们搭乘飞机,就可以发现云上有无垠蓝空”。
马一浮与几个弟子围炉而坐时曾拨灰见火以提示弟子:“人的性理为习气所埋没,好象炭火常埋没于炉灰里面,拨灰然后火出,破习然后性见。学者须有破习功夫,才能谈得上见性”。
如何才能除妄显真、破习归本?“归元性无二,方便有多门”,真元本性不异,但归元复性的法门很多,儒佛道的路径方法千差万别,佛教说有“八万四千法门”。佛主张闻、思、修,《中庸》强调博学、审问、慎思、明辨、笃行,《论语》要求“居之无倦,行之以忠”、“居敬行简”、仁义礼智信等。三家共同点是都用“减法”,儒家曰“克己复礼”,道家曰“为道日损”,佛家曰三学六度,都是减去邪念贪心、减去烦恼忧虑、减去贪嗔痴慢疑的减法。
就我的切身体会而言,佛家归体遗用(遗的世间之用),如不到华严境界,容易堕入枯寂顽空之中,道家沦虚滞静,如不是绝顶英豪,容易患上冷漠阴柔之病。唯独儒家对心性的认证是最正确而浑全的。
孟子明心的方法是“集义”、“养气”、“配义与道”。常作应作的正义之事,此为“集义”。每说一句话每做一件事,都要问问是否发乎仁心、合乎道义?专发义言,勤行义事,久而久之,浩然之气自然由中而发,义集、气充而后心明道明”。
《中庸》则强调“诚”:“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”此外《大学》的致知格物诚意正心修身,理学家的“存天理”、“自家体贴”,心学家的“致良知”,都属于认证真我的功夫。
《中庸》又曰:“故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微”,尊德性和道问学都是认识自己的好途径。“鹅湖之会”上,朱熹、陆九渊陆九龄兄弟就“道问学”与“尊德性”孰轻孰重、孰先孰后的大起争执。陆九渊强调“尊德性”,主张为学当“先立乎其大者”,“欲先发明人之本心,而后使之博览”;朱子强调“道问学”,主张“令人泛观博览而后归之约”,通过积渐的功夫再达到“豁然贯通”。
“尊德性”是从内向外,从根部起,先“尽精微”,因体起用,“道问学”则从外向内,从末还本,先“致广大”,摄用归体,其实两者都是明心见性入圣成贤之要道。人之资质爱好悟性各有不同,孰轻孰重或孰先孰后,因人而异。禅家有顿渐,“尊德性”相当于“一超直入”的顿教,“道问学”相当于循序渐进的渐教,都可以达到明见心性的目的。

古代苏格拉底说过:哲学就是“认识你自己”;当代存在主义仍在发问“我是谁?”这个“我”和“你自己”,困扰了多少思想家哲学家啊。西人不知“人生天地间,心性实为主”之妙理,不知认识自性本心才是人生第一大事要事。释尊弃家,二祖断臂,云门损脚,都是为了这件事;历代圣贤菩萨,种种儒典佛经,横说竖说长说短说高说低说好说歹说,归根结柢,无非是让芸芸众生自净其意、识自本心而已。
中西文化,区别多多,最大的区别是,西学是外向型的,向外求的,以客观、逐物为主;中学是内向型的,向内看的,以主观、明心为要(这也是概乎言之和姑妄言之。到了儒释道最高境界,道理只是一贯,都是体用一源、内外不二的),牟宗三认为,西方哲学重客观性,大体是以“知识”为中心而展开的。有很好的逻辑,有反省“知识”的知识论,有客观的、分解的本体论与宇宙论:它有很好的逻辑思辩与工巧的架构,但是没有好的人生哲学。
而中国哲学特重主体性与内在道德性。用王阳明的话说:圣人之学,致良知而已;又说,圣人之学,心学也。儒佛道诸家经典浩如烟海,概乎言之,都是以明心见性为最高要求、标准和境界。
奈何五浊恶世,去圣时遥,太多太多人戕残了自己、远离了自己、陌生了自己、迷失了自己,认识千万事物,唯独不认识自家真面目。这才是人生最大的悲剧,也是时代最大的悲剧、世界最大的悲剧。
世人啊,抓紧认识你自己吧,认识自己的本质、认识自己的真实、认识自己的尊贵、认识自己的高尚、认识自己的清净、认识自己的喜乐、认识自己的和谐、认识自己的浩瀚、认识自己的伟大、认识自己的生动、认识自己的圆满、认识自己的智慧、认识自己的光明、认识自己的不变、认识自己的绝对!
认识自己,学问才有头脑,才能不为富贵所淫,不为威武所淫,不为贫贱所移,不为邪说所惑,不为歪理所夺,不为古今中外各种不中不正不如理不如实的“主义”所迷。熊十力说得好:“学不究本体,自宇宙论言之,即万化无源,万物无本;自人生论言之,则迷离颠倒,无有归宿;自道德论言之,即成为无本之学,无内在根源;自治化论言之,离却天地万物本吾一体之本,即无根基;自知识论上言之,即王阳明所谓的无头学问,无有知源。”天命之谓性,认识自己,自然就究极本体了。
可惜当今学人,品格难求谁有骨,文章可笑尽无头,尽属失本无脑之徒,纵然博学多闻,也是支离破碎,戏论纷纭,如宋李复有一首《杂诗》所写:善学必探本,知本贵善养。种木既得地,柯叶日滋长。纷纷绮语工,汩汩良心丧。多闻竟无益,不如鸡犬放。呜呼!
认识自己,道德才有内基,一切言行才能对自己负责而不仅仅是对亲人友人对他人对社会负责不会仅仅将伦理道德视为外在的约束、社会的规范,或者当作一种知识;认识自己,才能不迁怒,不二过,不欺暗室,不为外境外物所转,不为习气欲望所拘。
认识自己,才有真智真勇,才有大人大量,才能随心所欲不逾矩;认识自己,才能生清净心、菩提心、仁爱心、平常心,才能透彻地认识他人、认识世界、服务民众、改造社会,更好地自爱爱人、自立立人、自达达人、自觉觉人、自度度人,认识自己,才能更好地尊重生命,享受人生,才能理解和达至中国一人天下一家、万物一体天人无二、“天地万物一体之仁”的境界。
对于民主维权人士来说,认识自己,才能更坚定勇敢地为弱势维权利、为社会争自由、为政治求民主。
认识自己,就能“开身心性命秘藏,明生死来去根因”,本立而道生矣。孟子说:“君子深造之以道,欲其自得之也。自得之则居之安,居之安则资之深,资之深则取之左古逢其源。故君子欲其自得之也。”率性之谓道,自得之,得个什么?道;道是什么?本性也。认识自己,就能得道从而居安资深、左古逢源。
认识自己,就能自得、自信、自强、自尊,就与古今中外一切圣贤神佛同尊,与天地同尊,与道同尊;认识自己,就可以成为一个正人、真人、大人,做一个宽广的人、尊贵的人、高尚的人、清净的人、喜乐的人、和谐的人、浩瀚的人、伟大的人、光明的人、天真的人、自然的人、超脱的人、生动的人、智慧的人、圆满的人(具有上述特征者,同时也是一个平常的人)。

知而不行,便非真知,认识而未回归真我,便非真的认识。醉过方知酒浓,爱过方知情重,见过方知性真也。仅仅在“理论上”认识自己是不够的,虚浅的,如佛教所教,一要觉,二要行,三要觉行圆满,才能彻证诸法实相和本性真心。
《首楞严经》曰:“理则顿悟,乘悟并消。事非顿除,因次第尽”,意思是说,若就理而言,只要明白了佛理,一念顿悟,便可消除重重妄想。若就事而言,因众生习气习性浓重,我执法执太深,不能一念顿灭,须次第修行扫除,才能透彻地唤醒、把握、认证自己的灵性生命,恢复“妙圆真净明心”。
说玄也玄,此“心”听之无闻,觅之无迹,法尔如此,不可究诘,言语道断,心行处灭,所谓“神无方而道无体,仁者见之谓之仁,智者见之谓之智”。此“心”穷微极妙不可思议,非语言分别所能说所能知,真是叫人不说不可、欲说无从,就是说得天花乱坠,下根陋识、福浅缘薄者也难以信解和领悟。
说不玄则一点也不玄,对于亲证者而言,它就明明白白清清楚楚实实在在地呈现着,枝头花开,天心月圆,灵光独耀,迥脱根尘,寂然不动,感而遂通。当你真正认识到自己的时候,你会象释迦牟尼在菩提树下睹明星而悟道时一样彻见本来,赞叹不已:“奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执著不能证得。” 真心本性,就是这个“如来智慧德相”。
请注意,这个真心本性是非心非物、心物一元的,也就是说,它是超越心物二元对立的。这个心与医学科学所谓的“心”不同,与“唯心论”的那个“心”也不同那些都不是“真心”。唯心论与唯物论,执心者非物,执物者非心,各称一元,都是执道体之一端的一偏之见,非中道也。佛经说,色即是空,空即是色,以不二法门而说中道,这才是“一元化”。
真心是非空非有即空即有、无始无终不生不灭、非从缘生不假外求的。广而言之,一切世出世间何一而非心性?狭而言之,心性也好,“如来智慧德相”也好,真如法性良知等其它种种名相也好,都是为了言说指示的需要方便安立的假名而已。
还要指出的是,真心与妄心、本心与习心,其实是一体的两面,并非恶心邪心妄心习心之外,另有一颗仁心正心真心本心。除去恶心邪心妄心习心,仁心正心真心本心自然就呈现了。本文开头所说,五官、欲望、习气、性格、思想、感觉、种种喜怒哀乐等是“诸我非我”的,那也是方便假说,并非离开“诸我”另外还有一个“我”在。佛教谓烦恼即菩提,烦恼“转”过来,就是菩提心。
马一浮曰:“佛学有破相、显性而宗,破相宗以破相为主,破相所以显性;显性宗以显性为主,性显自能破相。破中有显,显中有破,故破显不二,性相亦不二”(《马一浮集》第三册)。真心与妄心、本心与习心的问题也可作如是观,破显不二,妄心真心、习心本性也不二,破除了妄心习心,真心本心自然就呈现了。
心佛众生皆平等,本心都是一样的、平等的,慧能曰:迷了就是众生,悟了就是佛。老枭曰:不识本心,位最高权最重名最高学问最大也是凡夫;证得本性,一个乞丐尊严如佛。一个人是否尊严高贵等,不在权力大小地位高低,也不在名望学问如何,一切只系于一心。如果汤武无位而百姓一个,孔孟无徒而孑然一身,也丝毫不影响他们的伟大尊严!
2007-8-16东海一枭于杭州
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本体五论

Monday, December 31st, 2007

本体五论
—– 认识你自己
天不高,地不大。惟有真心,物物俱含载。
不用之时全体在。用即拈来,万象周沙界。
虚无中,尘色内。尽是还丹,历历堪收采。
这个鼎炉解不解。养就灵乌,飞出光明海。
—–唐-吕岩《苏幕遮》
孜孜矻矻。向无明里、强作窠窟。浮名浮利何济,堪留恋处,轮回仓猝。幸有明空妙觉,可弹指超出。缘底事、抛了全潮,认一浮沤作瀛渤。
本源自性天真佛。只些些、妄想中埋没。贪他眼花阳艳,谁信道、本来无物。一旦茫然,终被阎罗老子相屈。便纵有、千种机筹,怎免伊唐突。
—–宋-王安石《雨霖铃》

悠悠万事,认识自己是最难的。
自己的五官、欲望、习气、性格、思想、感觉、种种喜怒哀乐等,当然也是“自己”,但那是一定的因缘组合的产物,“诸我非我”,并非真正的“自己”。执着于这些“假我”和妄相,就是“我执”,就成遮蔽。因为这些“我”是表层的、假象的、卑下的、微琐的、拘束的、扭曲的、污浊的、烦躁的、沉闷的、混乱的、短暂的、狭窄的、渺小的、虚伪的、造作的、固执的、僵滞的、缺陷的、愚痴的、无明的、善变的、相对的“自己”。
是否有一个本质、真实、尊贵、高尚、旷达、正直、清净、喜乐、和谐、恒常、浩瀚、伟大、超脱、生动、圆满、智慧、光明、不变、绝对的自己呢?有,那就是每一个人都具备、都一样的本心自性。
认识自己,就是要认识自己的自性本心。佛教将心分为六种层次或境界:肉团心(心脏)、识心(意识)、思量心(普通思考能力)、缘虑心(又称了别心)、清净心、阿耨多罗三藐三菩提心(无上正等正觉心),一层比一层高。“诸心皆为非心”,皆为人之妄念、心之妄相,只有清净心和阿耨多罗三藐三菩提心,才是真正的“自心”。

心性是同义复词,就身体而言谓之心,就天赋天命而言谓之性。佛家称之为真如、法性、性海、如来、如来藏、妙圆真净明心、真精妙觉明性、本来面目等,儒家称为明德、至善、仁性、良知、良心等。皆不一不异。不一是名堂众多,不异是所指皆为一“物”。
心性可谓是广宇悠宙间最神奇玄妙的东西了。不可捉摸,不可测度,不能用目前的科学去认证的,可它又确实存在着,是与生俱来、人人皆具的,每一个人都有,“百姓日用而不知”罢了。《庄子》曰:“夫道有情有信,无为无形,可传而不见。”这是形容道体的,用来形容心,也非常恰切。道体与心体、道心与人心,本来是一非二。心性像什么?《西藏生死书》有几个关于心性的比喻值得一读:
“心性的体就像空无一物,广袤无边,自始清净的天空;心性的相,就像太阳的光明清澈,无所不在,自然显现;心性的用,也就是慈悲的显现,就像阳光大公无私地普照万物,贵穿四面八方.你也可以把心性想成镜子,具有五种不同的力量或智慧:他的开放性和广阔性是虚空藏智慈悲的起源;它巨细靡遗反映一切的能力是大圆镜智;它对任何印象均无偏见是平等性智;它有能力清晰明确地辨别各种现象是妙观察智;它有潜能让一切事物成就,圆满,随意呈现是成所做智.”
本心常乐我净,真善美兼具,人人都一样,没有增减,没有岐异,圣贤佛祖不多些子,俗世凡夫也不少些子。如佛家所说,“本源自性天真佛”,是“日用中间无少亏”、“一体无边含万物”的。只不过俗世凡夫的心受到各种假恶丑外境的污染,受到各种不良欲望习气的遮蔽,“不知衣底神珠好,莫识自家宝藏真”罢了。又如一首古诗写的:
世有一般人,不恶又不善。
不识主人公,随客处处转。
因循过时光,浑是痴肉脔。
虽有一灵台,如同客作汉。
平平庸庸浑浑噩噩,不恶不善因循时光,还算好的,如果污染遮蔽得严重,便成丧心病狂的恶徒了(所谓丧心,只是形容,即使是最凶恶的大坏蛋,其良知依旧在,不会丧,只不过受蔽太深,难以觉醒而已)。
老子曰:自知者明。自知,就是认识自己的本真。可怜的是,世间绝大多数人都是本心真心不明而习心妄心用事的,就象一家之中主人无权奴婢当家一样,只不过主人失势程度不同、奴婢权力大小有别而已。
很多人以为对自己最了解,其实一辈子浑浑噩噩被自己的妄心习心、被肉团心识心思量心缘虑心牵着鼻子走,被世间各种歪理戏论邪见牵着鼻子走,一辈子都在当不良习气、不良欲望、不良思想、不良环境的奴仆而不自知,一辈子猥琐愚昧阴暗恶毒下流下贱地活着,白白浪费糟踏了本来有机会成圣成德、作佛作祖的生命,虚度了一生。真可谓“终身役役而不见其成功,mie然疲役而不知其所归,可不哀邪”(庄子)。多么不幸,多么可悯:这是最严重最残忍的自我挥霍、自我戕残、自我毁灭呀。

《西藏生死书》中转述索甲仁波切的话:“众生都有佛性,佛性总是圆满具足。即使诸佛的无边智慧,也不能让佛性更圆满;而众生在似乎无边的混乱中,也无法污染到他们的佛性。我们的真性可以比喻成天空,凡夫心的混乱则是云。有时候天空完全被云遮蔽了,我们抬头往上看,很难阳信除了云之外还有其它。但只要我们搭乘飞机,就可以发现云上有无垠蓝空”。
马一浮与几个弟子围炉而坐时曾拨灰见火以提示弟子:“人的性理为习气所埋没,好象炭火常埋没于炉灰里面,拨灰然后火出,破习然后性见。学者须有破习功夫,才能谈得上见性”。
如何才能除妄显真、破习归本?“归元性无二,方便有多门”,真元本性不异,但归元复性的法门很多,儒佛道的路径方法千差万别,佛教说有“八万四千法门”。佛主张闻、思、修,《中庸》强调博学、审问、慎思、明辨、笃行,《论语》要求“居之无倦,行之以忠”、“居敬行简”、仁义礼智信等。三家共同点是都用“减法”,儒家曰“克己复礼”,道家曰“为道日损”,佛家曰三学六度,都是减去邪念贪心、减去烦恼忧虑、减去贪嗔痴慢疑的减法。
就我的切身体会而言,佛家归体遗用(遗的世间之用),如不到华严境界,容易堕入枯寂顽空之中,道家沦虚滞静,如不是绝顶英豪,容易患上冷漠阴柔之病。唯独儒家对心性的认证是最正确而浑全的。
孟子明心的方法是“集义”、“养气”、“配义与道”。常作应作的正义之事,此为“集义”。每说一句话每做一件事,都要问问是否发乎仁心、合乎道义?专发义言,勤行义事,久而久之,浩然之气自然由中而发,义集、气充而后心明道明”。
《中庸》则强调“诚”:“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”此外《大学》的致知格物诚意正心修身,理学家的“存天理”、“自家体贴”,心学家的“致良知”,都属于认证真我的功夫。
《中庸》又曰:“故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微”,尊德性和道问学都是认识自己的好途径。“鹅湖之会”上,朱熹、陆九渊陆九龄兄弟就“道问学”与“尊德性”孰轻孰重、孰先孰后的大起争执。陆九渊强调“尊德性”,主张为学当“先立乎其大者”,“欲先发明人之本心,而后使之博览”;朱子强调“道问学”,主张“令人泛观博览而后归之约”,通过积渐的功夫再达到“豁然贯通”。
“尊德性”是从内向外,从根部起,先“尽精微”,因体起用,“道问学”则从外向内,从末还本,先“致广大”,摄用归体,其实两者都是明心见性入圣成贤之要道。人之资质爱好悟性各有不同,孰轻孰重或孰先孰后,因人而异。禅家有顿渐,“尊德性”相当于“一超直入”的顿教,“道问学”相当于循序渐进的渐教,都可以达到明见心性的目的。

古代苏格拉底说过:哲学就是“认识你自己”;当代存在主义仍在发问“我是谁?”这个“我”和“你自己”,困扰了多少思想家哲学家啊。西人不知“人生天地间,心性实为主”之妙理,不知认识自性本心才是人生第一大事要事。释尊弃家,二祖断臂,云门损脚,都是为了这件事;历代圣贤菩萨,种种儒典佛经,横说竖说长说短说高说低说好说歹说,归根结柢,无非是让芸芸众生自净其意、识自本心而已。
中西文化,区别多多,最大的区别是,西学是外向型的,向外求的,以客观、逐物为主;中学是内向型的,向内看的,以主观、明心为要(这也是概乎言之和姑妄言之。到了儒释道最高境界,道理只是一贯,都是体用一源、内外不二的),牟宗三认为,西方哲学重客观性,大体是以“知识”为中心而展开的。有很好的逻辑,有反省“知识”的知识论,有客观的、分解的本体论与宇宙论:它有很好的逻辑思辩与工巧的架构,但是没有好的人生哲学。
而中国哲学特重主体性与内在道德性。用王阳明的话说:圣人之学,致良知而已;又说,圣人之学,心学也。儒佛道诸家经典浩如烟海,概乎言之,都是以明心见性为最高要求、标准和境界。
奈何五浊恶世,去圣时遥,太多太多人戕残了自己、远离了自己、陌生了自己、迷失了自己,认识千万事物,唯独不认识自家真面目。这才是人生最大的悲剧,也是时代最大的悲剧、世界最大的悲剧。
世人啊,抓紧认识你自己吧,认识自己的本质、认识自己的真实、认识自己的尊贵、认识自己的高尚、认识自己的清净、认识自己的喜乐、认识自己的和谐、认识自己的浩瀚、认识自己的伟大、认识自己的生动、认识自己的圆满、认识自己的智慧、认识自己的光明、认识自己的不变、认识自己的绝对!
认识自己,学问才有头脑,才能不为富贵所淫,不为威武所淫,不为贫贱所移,不为邪说所惑,不为歪理所夺,不为古今中外各种不中不正不如理不如实的“主义”所迷。熊十力说得好:“学不究本体,自宇宙论言之,即万化无源,万物无本;自人生论言之,则迷离颠倒,无有归宿;自道德论言之,即成为无本之学,无内在根源;自治化论言之,离却天地万物本吾一体之本,即无根基;自知识论上言之,即王阳明所谓的无头学问,无有知源。”天命之谓性,认识自己,自然就究极本体了。
可惜当今学人,品格难求谁有骨,文章可笑尽无头,尽属失本无脑之徒,纵然博学多闻,也是支离破碎,戏论纷纭,如宋李复有一首《杂诗》所写:善学必探本,知本贵善养。种木既得地,柯叶日滋长。纷纷绮语工,汩汩良心丧。多闻竟无益,不如鸡犬放。呜呼!
认识自己,道德才有内基,一切言行才能对自己负责而不仅仅是对亲人友人对他人对社会负责不会仅仅将伦理道德视为外在的约束、社会的规范,或者当作一种知识;认识自己,才能不迁怒,不二过,不欺暗室,不为外境外物所转,不为习气欲望所拘。
认识自己,才有真智真勇,才有大人大量,才能随心所欲不逾矩;认识自己,才能生清净心、菩提心、仁爱心、平常心,才能透彻地认识他人、认识世界、服务民众、改造社会,更好地自爱爱人、自立立人、自达达人、自觉觉人、自度度人,认识自己,才能更好地尊重生命,享受人生,才能理解和达至中国一人天下一家、万物一体天人无二、“天地万物一体之仁”的境界。
对于民主维权人士来说,认识自己,才能更坚定勇敢地为弱势维权利、为社会争自由、为政治求民主。
认识自己,就能“开身心性命秘藏,明生死来去根因”,本立而道生矣。孟子说:“君子深造之以道,欲其自得之也。自得之则居之安,居之安则资之深,资之深则取之左古逢其源。故君子欲其自得之也。”率性之谓道,自得之,得个什么?道;道是什么?本性也。认识自己,就能得道从而居安资深、左古逢源。
认识自己,就能自得、自信、自强、自尊,就与古今中外一切圣贤神佛同尊,与天地同尊,与道同尊;认识自己,就可以成为一个正人、真人、大人,做一个宽广的人、尊贵的人、高尚的人、清净的人、喜乐的人、和谐的人、浩瀚的人、伟大的人、光明的人、天真的人、自然的人、超脱的人、生动的人、智慧的人、圆满的人(具有上述特征者,同时也是一个平常的人)。

知而不行,便非真知,认识而未回归真我,便非真的认识。醉过方知酒浓,爱过方知情重,见过方知性真也。仅仅在“理论上”认识自己是不够的,虚浅的,如佛教所教,一要觉,二要行,三要觉行圆满,才能彻证诸法实相和本性真心。
《首楞严经》曰:“理则顿悟,乘悟并消。事非顿除,因次第尽”,意思是说,若就理而言,只要明白了佛理,一念顿悟,便可消除重重妄想。若就事而言,因众生习气习性浓重,我执法执太深,不能一念顿灭,须次第修行扫除,才能透彻地唤醒、把握、认证自己的灵性生命,恢复“妙圆真净明心”。
说玄也玄,此“心”听之无闻,觅之无迹,法尔如此,不可究诘,言语道断,心行处灭,所谓“神无方而道无体,仁者见之谓之仁,智者见之谓之智”。此“心”穷微极妙不可思议,非语言分别所能说所能知,真是叫人不说不可、欲说无从,就是说得天花乱坠,下根陋识、福浅缘薄者也难以信解和领悟。
说不玄则一点也不玄,对于亲证者而言,它就明明白白清清楚楚实实在在地呈现着,枝头花开,天心月圆,灵光独耀,迥脱根尘,寂然不动,感而遂通。当你真正认识到自己的时候,你会象释迦牟尼在菩提树下睹明星而悟道时一样彻见本来,赞叹不已:“奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执著不能证得。” 真心本性,就是这个“如来智慧德相”。
请注意,这个真心本性是非心非物、心物一元的,也就是说,它是超越心物二元对立的。这个心与医学科学所谓的“心”不同,与“唯心论”的那个“心”也不同那些都不是“真心”。唯心论与唯物论,执心者非物,执物者非心,各称一元,都是执道体之一端的一偏之见,非中道也。佛经说,色即是空,空即是色,以不二法门而说中道,这才是“一元化”。
真心是非空非有即空即有、无始无终不生不灭、非从缘生不假外求的。广而言之,一切世出世间何一而非心性?狭而言之,心性也好,“如来智慧德相”也好,真如法性良知等其它种种名相也好,都是为了言说指示的需要方便安立的假名而已。
还要指出的是,真心与妄心、本心与习心,其实是一体的两面,并非恶心邪心妄心习心之外,另有一颗仁心正心真心本心。除去恶心邪心妄心习心,仁心正心真心本心自然就呈现了。本文开头所说,五官、欲望、习气、性格、思想、感觉、种种喜怒哀乐等是“诸我非我”的,那也是方便假说,并非离开“诸我”另外还有一个“我”在。佛教谓烦恼即菩提,烦恼“转”过来,就是菩提心。
马一浮曰:“佛学有破相、显性而宗,破相宗以破相为主,破相所以显性;显性宗以显性为主,性显自能破相。破中有显,显中有破,故破显不二,性相亦不二”(《马一浮集》第三册)。真心与妄心、本心与习心的问题也可作如是观,破显不二,妄心真心、习心本性也不二,破除了妄心习心,真心本心自然就呈现了。
心佛众生皆平等,本心都是一样的、平等的,慧能曰:迷了就是众生,悟了就是佛。老枭曰:不识本心,位最高权最重名最高学问最大也是凡夫;证得本性,一个乞丐尊严如佛。一个人是否尊严高贵等,不在权力大小地位高低,也不在名望学问如何,一切只系于一心。如果汤武无位而百姓一个,孔孟无徒而孑然一身,也丝毫不影响他们的伟大尊严!
2007-8-16东海一枭于杭州
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东海一枭:《我是来领你们回家的》

Monday, December 31st, 2007

东海一枭:《我是来领你们回家的》
你们回家的路
就在我指头上
我指的是每一个人永远的家
永远的安定温暖辉煌
我是来领你们回家的
但没有任何勉强
我只是把回家的途径方向
指示给你们看
喜欢玩耍的请继续玩耍
喜欢流浪的请继续流浪
喜欢嘲骂的请继续嘲骂
喜欢疯狂的请继续疯狂
喜欢把旅馆把别墅当家
喜欢把家安在远方更远方
或者安在他人身上
都请继续喜欢
有朝一日厌倦了
或者老了病了倒在异乡
想起我炽热的指头
或许有人会湿了眼眶
2007-12-30
《我的家》
不论哪里
不论天空天堂
或者监狱地狱
都可以安家
不论在哪里
不论在闹市在孤峰
在别墅在牛棚
都可以在家里
我的家
可以在任何地方
人到哪里
家就可以安在哪里
身虽漂荡不休
心随时泊得牢牢的
2007-12-25
《冬至》
寒风渐厉
大雪将临
一些人已被风吹走
更多的人将被风雪冻僵
甚至毁身灭迹
有火的生起火来
没有火炉火盆的地方
就相拥互暖吧
挺过这场风雪的人有福了
挺不过也不要紧
紧接风雪而来的
是渴盼千秋的复活节
那些被吹走被冻僵
甚至被毁灭的人
都会在复活节
更高更大地回来
此后人人
同享阳春
2007-12-30
《欢迎提问》
无论问得
多么高多么大
多么出人意料
答案尽在我方寸
即使把须弥山搬来
也不过东海一滴
问得越高大
越能开我本怀
显我大智
让我把数千年宝藏
陆续和盘托出
面对东海雄波滔滔
大多数舌头会打结
只要开得了口
便是人中之龙
2007-12-29
注:为《东海难不倒》系列致海内外专家学者。
民主论坛 上载:[2007-12-30] 修订:[2007-12-30]